Entrevista a Waldemar Espinoza
“A la historia la considero una ciencia social”
Por Carlos De La Torre y David Acevedo R.
De trato amable y sencillo, ha contribuido con sus investigaciones al conocimiento de la historia del Perú. Ha profundizado el estudio de las sociedades andinas, descalificando las teorías hispanistas (erróneas) sobre el tema. A continuación, presentamos la entrevista que gentilmente nos concediera.
¿Qué vigencia tienen los estudios andinos para la actualidad?
Muchas cosas acontecidas en el pasado histórico ofrecen enseñanzas útiles para el presente. Hay que tener en cuenta que toda civilización o cultura se sustenta y apuntala en experiencias anteriores: me refiero a descubrimientos, inventos y creaciones de elementos culturales para resolver los problemas humanos de acuerdo al tiempo y espacio donde se reside. En este aspecto, los peruanos tenemos bastante que reconocer a nuestros antepasados andinos en lo que respecta al conocimiento y manejo de la naturaleza; en especial, los pisos y nichos ecológicos, magistralmente conocidos para aprovecharlos en todo lo posible en la producción de alimentos en un ámbito en el que no abundan las tierras de labranza. También la tecnología que usaron para lograr la perdurabilidad de su arquitectura y obras de ingeniería hidráulica, hay que ver que los canales de riego que hicieron Cumbemayo (Cajamarca) y en Tarmatambo siguen en uso hasta hoy. Por igual su sistema educativo, pues lo que anhelaban nuestros ancestros andinos es que los individuos estuvieran preparados para trabajar en beneficio de la unidad doméstica, de la comunidad y del Estado. Asimismo, el respeto al medio ambiente, con el que convivían en perfecta armonía, jamás depredando, sino extrayendo únicamente lo que les faltaba. Es largo el catálogo de las contribuciones andinas para la actualidad, aportes, que debemos inculcar en las mentes de los escolares y colegiales como parte de nuestra identidad.
¿Qué sucedió con la cultura andina con la llegada de los europeos?
Graves fueron las consecuencias del choque de dos maneras diferentes del ver el mundo. Los españoles, católicos en su totalidad, introdujeron en lo económico la ideología feudal-mercantil, la que trajo como consecuencia la explotación máxima de minerales preciosos -oro y plata-, para lo cual echaron mano de las multitudes humanas, sin cuyos brazos y energía jamás hubieran podido realizar sus objetivos. Pero no solo pusieron en funcionamiento los centros mineros, sino que igualmente dirigieron sus miradas a las hectáreas cultivables y a los pastizales de puna o estepa, estos de preferencia para la crianza de ovinos, cuya lana necesitaban para dar vida a los numerosos obrajes o talleres textiles, para lo cual también fue obligatorio el trabajo forzado que recibía el nombre de mita obrajera, que fue legislado para tales fines. Fue tan cruel que eso, aliado de otros excesos, motivaron en el siglo XVIII más de cien rebeliones de índole laboral y fiscal. Pero aparte de lo anterior, hay que mencionar la introducción de varias enfermedades letales, como la viruela y el sarampión, que provocaron epidemias que arrasaron a la población indígena, llevando a la tumba a millones de personas. Es que los habitantes andinos no estaban inmunizados contra esos microbios y virus.
Tampoco hay que pasar por alto la propaganda ejercida por el clero contra las religiones andinas, al extremo de esforzarse para hacerles creer que todas las divinidades andinas eran demonios y no dioses. Es lógico que tal pretensión y propaganda produjera un shock y malestar que hasta generó protestas como la del Taqui-Oncoy en el lustro de 1565.
¿Qué piensa sobre la resistencia andina en la historia del Perú?
También es una temática estudiada con intensidad desde mediados del siglo XX, con resultados sugerentes. La introducción de elementos culturales opuestos a lo andino produjo un choque emocional total con consecuencias devastadoras sicológicamente. Entonces tuvieron que eclosionar diversas formas de resistencia; unas abiertas y otras ocultas. Un modelo de contradicción solapada fue la de mantener en la clandestinidad el culto a sus seres sobrenaturales, como ocurrió frente a la Pachamama, a los muertos y a los Apus o espíritus de los cerros, entes a los cuales los veneraban y adoraban por estar persuadidos que de la voluntad de ellos dependía la fecundidad de la agricultura, ganadería y de la misma población humana. Entre las manifestaciones de resistencia abierta hay que mencionar al Taqui-Oncoy y al movimiento de libertad nativista de Yanahuara en el siglo XVI; los de Songo-Challana y Huarochiri en el siglo XVII. Y finalmente, las grandes conmociones sociales y libertarias del XVIII, de cuya centuria no es dable preterir a los proyectos de Juan Santos Atahualpa y José Gabriel Condorcanqui o Túpac Amaru, conocidos por todos nosotros.
¿Qué opinión tiene acerca de la relación postmodernidad y cultura andina?
Para mí la llamada postmodernidad no tiene ni ejerce ninguna importancia en las ciencias sociales.
La referida corriente, que en el Perú tendrá 15 años de trasiego, es más útil para poetas y novelistas, mejor dicho, para los que cultivan la literatura o narrativa de ficción. A la historia yo la considero una ciencia social con métodos y técnicas para comprender y explicar lo verídico. Claro que esto depende de la formación del historiador, quien debe tener un conocimiento estricto de las fuentes primarias y secundarias. La historia no es un cuento ni un mero relato descriptivo, bien que los literatos pueden novelas de trasfondo histórico, obras que difícilmente pueden ser reputadas como fuentes históricas. Les hablo así, porque los postmodernos opinan que jamás sabremos con certeza lo que sucedió en el pasado, de manera que propugnan que los historiadores deben escribir los temas de su especialidad de acuerdo a lo que le venga a su cabeza. Eso no lo admiten los historiadores científicos.
¿Cómo interpreta la frase de Mariátegui "peruanizar al Perú"?
El Perú como Estado existe, aunque en múltiples ocasiones no tenga presencia en los centros poblados más lejanos de la centralista Lima. Pero es un Estado donde sus habitantes todavía, con pensamiento colonial, tienen sus miradas puestas en Europa y ahora mucho más en Estados Unidos, cuyo modo de vida quieren calcar incluso sacrificando sus fortunas y vidas. En consecuencia, eso de "peruanizar al Perú" lo recibo como un mensaje de rescatar y mantener vigente lo mejor de la herencia cultural andina, que fue sabia en el conocimiento de la naturaleza y de los hombres y mujeres que lo habitaban, como ya quedó explicitado en una respuesta precedente. En suma, "peruanizar al Perú" es vivir con identidad, sin imitar a otros sistemas y modales de existencia cotidiana que no nos pertenecen.
El Perú es suficientemente rico en cultura para sentirnos contentos de ser peruanos. Pero les diré que vivimos una época en la que, gracias a muchos medios de enseñanza hemos avanzado más de lo que podemos sospechar al respecto; por ejemplo, todos estamos felices de poseer a Machupicchu y de que en nuestra costa se haya formado la primera civilización. Lo que hay que importar del hemisferio norte es todo cuanto nos sirva científica y tecnológicamente para el desarrollo.
¿Es correcto usar la palabra etnia cuando nos referimos a nuestra cultura andina?
Evidentemente que es incorrecta. Pues no ha existido ni existe la "etnia andina" ni tampoco la "etnia peruana". Lo andino implica un espacio demasiado largo y ancho, desde el sur de Colombia hasta Maule en Chile y Mendoza en Argentina. Además, ahora milita la Comunidad de Naciones Andinas, donde está involucrada Venezuela y Colombia. El término andino es geográfico y político. Lo correcto es emplear la terminología etnia cuando tengamos que referirnos a las doscientas y tantas "naciones" que conformaron el Imperio del Tahuantinsuyo. Ha habido una época, desde mediados del siglo XX, en que los científicos sociales reemplazaron la peyorativa palabra "indio" con la de etnia, por considerarla menos infamante. Sin embargo, hay que reconocer que muchos preferimos decir -por ejemplo- nación Chanca, nación Huanca, etc. Los cronistas coloniales siempre emplearon esta última denominación, pero en la actualidad hay quienes se resisten por meditar que nación es una categoría social y política madurada en Europa recién a mediados del siglo XIX, precisamente la era denominada "formación de las naciones y del nacionalismo". Mi posición es que podemos decir indistintamente nación y etnia a las agrupaciones de ayllus y sayas o mitades que vivían bajo el gobierno de un hatuncuraca o capac-curaca antes y durante los Incas, y también a las agrupaciones nativas de la Amazonia.
¿Cuál es el rol de la mujer en la historia del Perú?
Como en toda sociedad machista, entre las cuales figura el Perú en primer puesto, el papel del sexo femenino tiene diverso peso según las épocas. En el Tahuantinsuyo, sin ninguna dubitación, más importancia tenía como madre y esposa; si bien el Estado las tenía en cuenta en los programas de logística militar, pues cada soldado -siempre casado- marchaba con su cónyuge para que esta lo asistiera en las tareas de alimentación, vestido y alojamiento con implementos suministrados por el Estado. De modo semejante, en las labores textiles produciendo para el gobierno imperial, el cual demandaba miles de trajes para arropar a sus servidores y administradores. En lo atingente a las mujeres de la alta nobleza, estas jugaron un rol importante en las intrigas para designar al nuevo sapainca, pero ellas jamás pudieron alcanzar el cargo de Incas del Imperio. Solamente en las etnias o naciones Otavalo, Tallan y Huaylla se ha detectado que las féminas podían gobernar a los pueblos a falta de varones. Durante el Virreinato, la mujer siguió con un gran desempeño en el hogar y en la vida conventual. Poquísimas fueron las que descollaron en la poesía y libros de viajes. Muy tardía mente, a fines del XIX es que empiezan a figurar en la Universidad, donde poco a poco van a obtener títulos y a ocupar puestos a la par que los hombres. Desde la segunda mitad del XX, la mujer es tratada por la Constitución e Instituciones de todo tipo en términos iguales que los varones. Con todo, los movimientos feministas siempre dejan oír sus protestas por ciertas desigualdades, por ejemplo, en el monto de los sueldos y el acoso sexual de sus jefes.
Cuando hablamos de rebeliones siempre se resalta la figura del varón, pero usted en sus clases hace un paréntesis y proclama a la mujer indígena, noble y plebeya del siglo XVI al XVIII. Con ello podemos decir que la liberación de la mujer y su participación activa en los hechos históricos de nuestro país se inician mucho antes que en Occidente. Y que la cultura occidental se encargó de esconder la figura de la mujer, pasándola por secundaria.
En las rebeliones populares y campesinas de todo el mundo, siempre han tenido participación. Recuerden lo que sucedió en Francia cuando se produjo la toma de la Bastilla, no olviden tampoco la presencia de ellas en la revolución mexicana de 1910. En el Perú, es más o menos semejante. Lo que ocurre es que en nuestro país la mujer, por la costumbre inveterada, no debía participar en marchas, ni en programas de índole poli- tico. Por lo tanto, no se la veía en los desfiles, tumultos y manifestaciones: pero en su casa preparaba el alimento y ropa de los rebeldes, desde sus balcones y puertas y ventanas contemplaban y aplaudían a sus maridos, hermanos e hijos que protestaban en las calles y plazas. En la rebelión de Juan Santos Atahualpa, la guerrillera Ana de Tarma comandó a un pelotón de hasta 50 damas de extracción campesina que se enfrentaron a las fuerzas coloniales represivas. Y en cuanto a Túpac Amaru, es de grata memoria la vida y actuación de Micaela Bastidas, mujer de magníficas condiciones para conducirse como lideresa. Su esposo tal vez no habría sido derrotado de haberle escuchado sus recomendaciones.
¿Qué opinión tiene usted sobre el problema del eurocentrismo en la historia del Perú?
Ha tenido mucho peso, y lo sigue teniendo. Es el fruto de la situación colonial del Perú desde el siglo XVI a 1821, en que todo se planificaba en España para gobernar al Virreinato. De manera que eso modeló los estilos, gestos, métodos y formas de vida cotidiana privada y pública. En lo social, por ejemplo, surgió el racismo, en la moda del vestido influyó en manera tan poderosa que en el Perú la integridad de criollos y criollas se arropaban siguiendo los modelos enviados por España. En lo educacional, los colegios y Universidades reproducían lo que hacían las de Salamanca, Valladolid y Alcalá de Henares. En fin, los chapetones, criollos, mestizos e indígenas nobles y ricos imitaban en todo al grupo dominante de procedencia extranjera. Fue un prejuicio y mentalidad que se prolongó al siglo XIX, centuria en que se copiaba a Francia; en el XX a Inglaterra y EEUU. Es posible que este defecto siga vigente.
¿Qué problemas encuentra en la historia oficial?
En cuanto a esto, como ustedes ya conocen, los que manejan las riendas del poder instan a los gobiernos a preparar planes de estudio en escuelas y colegios de acuerdo a sus intereses. Inventan héroes, hazañas, triunfos y todo lo demás que les conviene para enaltecer con falsedades a sus ascendientes, justificar la pobreza, la exclusión de unos a favor de otros. Recuerdo en este momento el célebre Manual de Urbanidad de Manuel Antonio Carreño, de mediados del siglo XIX, tremendamente difundido en los centros escolares y colegios de secundaria en el Perú de entonces, en cuyas páginas no solo se justifica sino se aplaude la mendicidad por considerarla obra de la voluntad celestial, que les permitía la entrada directa al Cielo; mientras más indigente, más seguridad para salvarse, profiere. Carreño dice que no debían lamentarse los pobres, porque eso sucedía por voluntad divina. Así se educaba en el Perú en el siglo XIX, o mejor diríamos así se domesticaba a la juventud de las clases bajas del país. En el Perú continuamente ha existido una historia oficial frente a otra no oficial. Solo en las Universidades es dable investigar y enseñar la historia objetiva.
¿Qué dificultades encuentra usted en los profesores de historia?
Seguramente, ustedes se refieren a los docentes de primaria y secundaria. Pues bien, si es así les diré que se apegan mucho a los textos aprobados y hechos por las autoridades oficiales, las que -como ya he dicho- más preocupados están por esconder, olvidar y justificar sus errores y desatinos. Además, poquísimos son los profesores que leen otros libros que los puedan sacar de la oscuridad en que están. La educación sigue siendo un problema nacional, parece que nadie quiere tomar al toro por las astas para convertir a nuestros centros de estudio y formación profesional en focos científicos y tecnológicos, para ir en pos del desarrollo efectivo y no retórico del país.
¿Qué importancia tiene la historia y que nos puede decir de la categoría Modos de Producción?
En primer lugar, es un deber patriótico conocer nuestros orígenes y antecedentes como pueblo, como nación, como Estado. Explicada en forma analítica, clara y didáctica despierta amor a las cosas nuestras, desde las edades más arcaicas hasta el presente. Poco a poco consolida la identidad y a la nación peruana. En segundo lugar, y como consecuencia de la moda implantada por los postmodernos, el debate sobre los modos de producción se ha detenido; no sé cuándo resucitará. Lo único que puedo expresar es que, al momento de paralizar su estudio, la figura respecto al Tahuantinsuyo es que pertenecía al modo de producción comunal tributaria, la colonia al modo de producción feudal-mercantil, y la república un modo de producción capitalista-dependiente.
El racismo en el Perú está muy arraigado. Sin embargo, los sectores discriminados han dado mucho en la lucha por una sociedad más justa. En ese sentido, ¿Qué aportes dieron los negros, los chinos, los indios, etc.?
El racismo, se sabe, es como una doctrina según la cual el tipo físico y matiz de la epidermis determinan el grado de comportamiento e inteligencia. De manera que mientras más clara sea la tez, sostienen la superioridad de lo blanco sobre lo moreno y negro. A éstos los marginan y apartan. Gobineau y Houston Stewart Chamberlain fueron los que más divulgaron y justificaron las ideas racistas en el siglo XIX. En el Perú está muy arraigado el racismo desde el siglo XVI. De todas maneras, es una interrogante compleja, lo que también exige una contestación amplia; y no hay espacio para tanto. Pero les puedo decir que el racismo que practicamos los peruanos es el más notorio y peligroso de Latinoamérica. En nuestro país, no están libres de esta tara ni siquiera los científicos sociales, ni los afamados etnohistoriadores, ni los biólogos, ni arqueólogos, antropólogos, sociólogos y ni el clero, incluyendo a las monjas. Todos los cuales, con sutiles pretextos los excluyen de sus instituciones, salvo para recibirlos como legos, subalternos o sirvientes. Existen varias investigaciones al respecto, plasmadas en artículos y en libros; les recomiendo leerlos y estudiarlos. Sin embargo, ningún estudioso serio se atreve a desconocer los aportes culturales de los africanos traídos a nuestro territorio desde 1532 en adelante; esta inmigración forzada solo acabó en la década de 1830. En tan largo período, es comprensible de que hayan acarreado consigo y dejaran infinidad de elementos culturales que ahora dan carácter a la manera de ser de los costeños. La historia social y económica del litoral sería imposible de comprenderla sin reconocer la influencia africana. Su música, danza, maneras de hablar y culinaria son proverbial es en Saña, Chincha, Cañete y Lima. Zonas criollas por excelencia. De los chinos, trasladados para faenar como braceros en las islas guaneras y en las haciendas de los valles de la costa, podemos decir casi lo mismo, con el añadido que éstos, por pertenecer a sociedades más avanzadas pudieron y han logrado conquistar una posición expectante en el comercio, la industria; hasta tienen sus bancos financieros y colegios propios, acceden a las Universidades con facilidad. Sus contribuciones a la cocina y repostería peruana son gratamente reconocidas por sus exquisitos sabores. Biológicamente se han mezclado con los peruanos sin mayor problema, bien que la mayoría de ellos prefieren enlazarse dentro de su propio grupo. Con todo, el Perú sigue siendo muy racista, como ustedes lo habrán podido constatar a través de los medios periodísticos y televisivos.
¿Qué enseñanzas ha tenido de César Vallejo, José María Arguedas, José Carlos Mariátegui y de Luís Eduardo Valcárcel, en cuanto a identidad?
Los nombres que ustedes enumeran son claves en la formación de la conciencia nacional peruana. Vallejo es un poeta genuinamente peruano, peruanísimo, es un consenso general, reconocido aquí y fuera. José María Arguedas, a quien conocí y traté, nos encantaba por su sensibilidad para captar, vivir y explicar el alma andina, gracias a que tuvo la oportunidad de haber nacido y vivido con intensidad la cultura ancestral en los ayllus y comunidades del centro de la sierra peruana. Con sus dotes innatos como escritor supo trasmitirnos lo que, justamente, necesitamos para sentimos cada vez más peruanos.
José Carlos Mariátegui, llevó a cabo, como nadie, el examen espectral de la realidad peruana, en su totalidad, que pese a los años transcurridos sigue vigente en múltiples aspectos. Los tres autores mencionados son ahora figuras de relevancia universal. En cuanto a Luís E. Valcárcel, que fue mi profesor en San Marcos, es memorable, entre otros aspectos, por su franca y decidida admiración por la cultura y habitante andino y porque él fue el principal gestor para dar origen al Indigenismo en el Perú, en la tercera y cuarta década del siglo XX, con obras antropológicas, etnohistóricas, artísticas y literarias de primera magnitud. Lo que más recuerdo de Luís E. Valcárcel son sus libros Ruta cultural del Perú, Historia de la cultura antigua del Perú y sus Memorias. El ejerció mucha influencia, al igual que Raúl Porras Barrenechea, para mi formación científica en la etnohistoria. Les profeso un grato recuerdo.
Fuente: http://forjemos.blogspot.com/.../entrevista-waldemar...
El año 2007, con el historiador Waldemar Espinoza en la facultad de Ciencias Sociales de la UNMSM, Escuela de Historia, recibiendo la entrevista del maestro Waldemar, realizada con el maestro y compañero Carlos De La Torre.
